张载说：学者大不宜志小气轻。志小则易足，易足则无由进。气轻则以未知为已知，未学为已学。

　　“志小气轻”是什么意思？“志小”很好理解，就是心无大志。“气轻”的意思是自作聪明、自以为是。

　　平庸者往往心无大志。其实他们未必缺少天赋和才能，有的人还读过很多书，或者有丰富的社会体验。对身边的事，他们都能看得明明白白，讲得条条是道；对世界大事，他们也有自己的见解。他们有这么高的才能，为什么终其一生，却无所成就呢？张载给出了答案：“志小则易足，易足则无由进。”王守仁说得更明确：“志不立，天下无可成之事。”

　　平庸者的最高愿望是开心享受生活，任何需要付出艰辛努力才有所成就的事他们都不感兴趣。天赋和才能只是他们向人炫耀的羽毛，而不是应用工具。他们是千里马，但从不赛跑，却幻想轻轻松松获得”一食或尽粟一石”的待遇。如果得不到，就抱怨“千里马常有，而伯乐不常有”，然后使出一匹驴子的力量来应付差事。他们总是希望工作轻闲一点、生活富裕一点、享乐多一点。可是，工作轻闲跟生活富裕享乐多，却是相互矛盾的。所以，他们只能生活在缺憾中。偶尔他们也会发奋一下，一旦有所成就，马上停下来享受，“躺在功劳薄上吃老本”。若是侥幸发家致富，他们就由享乐而堕落，成为世界上最糜烂的一群人。

　　能够成就一番事业的人，往往心怀大志。一代名臣曾国藩说：“有志则不甘为下流。”生活中的事实经常证明这句话的正确性。有一年，英国的政客发动政变，他们将王子关押在一个古堡里。为了从精神上摧垮王子，政变者给王子准备了最精美的食物、最漂亮的女人和最有趣的游戏。但是，王子不为所动。经过长期关押，王子心如磐石。政变者为之折服，终于拥立他为国王。后来，有人问这位年轻的国王为什么能在种种诱惑面前不动心，他说：“我生来就是当国王的。”

　　如果一个人心有大志，绝不会让自己淹没在感官享乐之中，对那些有污名声、有亏德行的享乐，更是谨而慎之，避之唯恐不及。他们并非从不享乐，但他们面对诱惑的定力，胜过常人何止一倍！

　　另外，心怀大志的人，为了自己的理想，往往会投入百倍热情，全力以赴，而不在任何困难面前却步。俗话说，“一分耕耘，一分收获”，有志者付出了巨大的努力，他们的成功不是顺理成章吗？

　　张载的“气轻则以未知为已知，未学为已学”这句话，反映了一个很有意思的生活现象：越是学识渊博的人，越是认为自己所知有限；越是一知半解的人，越是认为自己无所不知。

　　如果你去问一个熟读儒家经典的人懂不懂儒学，他会谨慎地表示自己“懂一点”、“懂一些”，却不敢承认自己精通儒家思想。这并非故作谦虚，因为儒家思想博大精深，他本来只是“懂一些”。

　　如果你去问一个从未读过《论语》，只是看过有关孔子生平、儒学简介的人，他可能会认为自己懂儒学，并且讲得条条是道。这并非故示骄傲，因为他以为儒学只有如许内容，已全部或大部分装在他聪明的头脑中。这就是所谓的坐井观天。青蛙坐在井里，没有办法跳出来，日复一日，年复一年，看见就是这片天，很自然地会以为天就只有这么大。所以，与其说它可笑，不如说它可怜。

　　其实，知识多寡对人生的影响并不大，但我们是否知道自己无知，却直接影响人生格局。如果一个人知道自己很无知，他就热衷于接受新知，对他人的不同意见也不会在头脑中产生排斥反应。相反，如果一个人不知道自己很无知，他就会厌恶”新知”，将它们视为”坏”的东西，并采取回避、反对的态度。他总是认为“我是对的，错的是别人”，痛恨他人的不同意见，甚至将不同意见视为人身攻击。这样，他就只能永远生活在他的“井”里。

　　在生活中，每个人都是根据有限信息进行思考并形成想法，当信息残缺不全时，会形成偏见。加上感情倾向与情绪作用，会使自己的见解偏得更厉害。西方哲人说：“所谓事实，就是我们对某种东西加以解释并称之为事实。”这就是说，我们称之为事实的东西也许并非事实。美国金融专家索罗斯说得更明确：“我们对世界的所有认知都有缺陷，因为我们无法透过没有折射作用的棱镜看待这个世界。”这就是说，我们每一个人都很无知，我们的每一个想法都可能是偏见。如果我们清醒地认识到了这一点，眼界就会豁然开朗，对新生事物、对他人的不同意见就会心平气和，而不会自作聪明、固执己见。